Буддійське виховання дітей - Християнське виховання! - If () - -! - Endif-- - Каталог статей - Методи виховання

  Буддійське виховання buddha world Учитель, доктор буддійської філософії з центрального монастиря «Золота обитель Будди Шак'ямуні» Республіки Калмикії високоповажний геше Джампа.- Всюди, в будь-якій ситуації нам потрібно пам'ятати про те, то ми звичайні люди зі своїми проблемами, радощами і мріями і всі ми сподіваємося на те, що наші діти стануть гідними поваги членами людського суспільства. Думаючи про це, ми розуміємо те, що не сила і гроші викликають щиру повагу, а чисті помисли, моральність поведінки і душевна краса. Моральним вихованням дитини необхідно починати займатися і звертати пильну увагу з перших днів його життя. Звичайно, можна відзначити фактор суспільного впливу на психіку дитини, але все ж основи правил поведінки людини в суспільстві закладаються саме в сім'ї. Займаючись вихованням дитини, ми повинні постаратися роз'яснити малюкові користь здійснення добродійних вчинків і згубність скоєння негативних. Якщо дитина перебуває в підлітковому віці, можливо, він вже не буде прислухатися до таких бесід, але все ж є надія на те, що в майбутньому він, будучи дорослою людиною, згадає слова батьків або інших близьких людей і задумається, перебуваючи на порозі вчинення будь -або не благий вчинку. Ми всі без винятку повинні невпинно говорити дитині про те, що він повинен, насамперед, прагнути до того, щоб стати добрим чоловіком і розуміти, що вчинення будь-якого негативного вчинку неминуче призведе до відповідного результату. І хоча ми не можемо з точністю говорити про те, коли саме проявитися цей результат, але його прояв, безсумнівно. Останні умовивід ми наводимо, спираючись на те, що людина - це істота соціальна. Ми всі живемо в суспільстві, значить, ми всі взаємопов'язані і взаємозалежні, т. Е. Наше володіння матеріальними благами обумовлено працею інших, а наш душевний стан щастя обумовлено відносинами з іншими. І оскільки кожен з нас хоче бути щасливим, і ніхто - страждати, то ми повинні чітко розуміти що, шкодячи іншим, ми шкодимо самим собі. Працюючи з підростаючим поколінням, ми повинні передавати глибину цього погляду. Адже взаємоповагою і взаєморозуміння в сім'ї та суспільстві це є основа гармонійного співіснування. Культура усіх народів світу грунтується на цьому. В буддизмі вірять у переродження, вірять у те, що кількість цих перероджень незліченно, і відповідно до цього - незліченно і кількість наших батьків. Пам'ятаючи про доброту і любов, якими нас обдаровує наша мати в цьому житті, так і всі живі істоти, перероджуючись коли-небудь, були нашими батьками і також дбали про нас. Тому ми усвідомлюємо необхідність у вираженні подяки за їхню доброту і опіку, а якщо у нас немає такої можливості, то ми всі, будучи однією сім'єю, хоча б не повинні шкодити один одному. Подібне сприйняття всіх людей в образі своєї власної турботливою і люблячої матері, прищеплює у дитини більш тепле ставлення до оточуючих. Сучасний світ агресивний і холодний, але ми віримо, що від душевного миру і тепла кожного, виникає частинка миру в усьому світі. Якщо ж говорити про те, що ж таке моральність, то це відмова від вчинення будь-яких негативних вчинків. Діти всього світу - це квіти кохання. Дитина, яка росте в атмосфері взаєморозуміння та взаємоповаги, увійшовши у доросле життя, здатний пронести таке ставлення до оточуючих через все своє життя. Тому не треба шукати винних, нам самим необхідно змінитися, перетворитися, стати добрішими і уважнішими, а потім стати живим прикладом для своєї дитини. Адже ні для кого не секрет, що діти в дорослому житті часто копіюють поведінку своїх батьків. Тобто, стаючи татами і мамами, ви зобов'язані розуміти всю відповідальність, яка лягає на ваші плечі, у формуванні особистості дитини, який в свою чергу є повноправним членом людської спільноти. Таких сімей в Калмикії чимало. Я назву лише Натирових, які виховали своїх десятьох дітей моральними та віруючими людьми. Один з їхніх синів навчається в буддійському монастирі Індії. Другий - послушник одного їх хурула республіки Виховання дітей у мусульманських традиціях. виховання в ісламі Згідно буддійським традиціям, в ченці можуть прийняти навіть дитини, причому всамой ранньому дитинстві. І це ще одна відмінність буддизму від інших релігіознихтеченій. Будда дає багато настанов, що стосуються життя ченця. Він, вчить медитації, позбавлення від страждань, формує абсолютну любов до всіх живих істот. Мирського життя приділяється не багато уваги. Будда розповідає про обязанностяхродітелей по відношенню до дітей, і навпаки, обов'язки дітей, по відношеннюдо батькам. Також Будда говорить про отношеніямужа і дружини в сім'ї, про відносини і обов'язки друзів і наставників. Ірассказивает він це в бесіді з молодим юнаком Сільей. Обов'язки батьків по відношенню до дітей Детально ця бесіда викладена в Сігальвада сутта. У ній Будда виділяє пятьнаправленій прояви любові батьків до своїх дітей: - батьки оберігають дитину від зла; - навчають їх чесноти і спонукають робити добро; - дають дитині хорошу освіту; - влаштувати їм шлюб з відповідною їм другою половинкою; - передати їм своє спадщину, як прийде для цього час; Згідно з ученням Будди, діти не ніколи не зможуть сповна розплатитися зі своіміродітелямі за те, що ті народили їх на світло, за всю любов, ніжність, ласку ізаботу, яку вони отримали від матері та батька. Він навіть наводить приклад: "навітьякщо посадити на одне плече батька, а на інше матір, носити їх так сто років іухажівать за ними, то і в цьому випадку діти не зможуть віддати борг сповна". Тому обов'язок дітей по відношенню до батьків - щиро любити, почитати поважати своїх батьків, навіть якщо їх особисті якості далекі від совершенстваі вони погано виконують батьківські обов'язки. Обов'язки дітей по відношенню до батьків Согласнотрадіціям буддизму, в дітях необхідно виховати п'ять якостей, за допомогою которихоні повинні проявляти свою любов і повагу до батьків: - діти повинні підтримувати своїх батьків; - виконувати свої обов'язки по відношенню до матері та батька; - пам'ятати і зберігати сімейні звичаї традиції і прийнятий в сім'ї уклад життя; - бути гідними того, щоб отримати від батьків їх спадщину; - робити релігійні підношення матері і батькові, навіть після їхньої смерті. Також діти віддають борг батькам, якщо народжують і виховують своїх дітей і виполняютвсе інші батьківські обов'язки по відношенню до своїх дітей. У сучасних буддійських сім'ях батьки воліють виховувати дітей наоснове особистих прикладів і власної поведінки. І така традиція всемейном вихованні дітей присутня в більшості релігій. У настоящеевремя батьки-буддисти не задаються метою зробити дитину буддистом. Вони предоставляють можливість вибору, можливість усвідомлено вступити на цей шлях в зреломвозрасте. Мати і батько прагнуть сформувати в дитині таку якість, як любов ковсему живому і вчать його законом карми, причини і наслідки. Т. е. Все, що з наміпроізойдёт в майбутньому, буде відображенням наших минулих діянь. У цьому випадку уребёнка з'являється уявлення, що будь-який його вчинок повернеться до нього в подальшому. По секрету всьому світу ... - виховання дітей в індії Ніякі аргументи про те, що необхідність введення сексуального виховання в школах Індії обумовлена ??в першу чергу небезпекою епідемії СНІДу, а зовсім не бажанням просвітити молодших школярів в «дорослих» відносинах, не подіяли. Асоціація викладачів середньої школи в провінції Уттар-Прадеш навіть погрожувала спалити книги, якщо уроки сексуального виховання не будуть скасовані негайно. А адже головна мета введення цього курсу в середніх навчальних закладах була саме сформувати у школярів правильне розуміння проблеми ВІЛ. Але виявилося, що починати таке виховання треба з дорослих ... І тим не менше індійська педагогічна традиція, що сформувалася протягом тисячоліть, причому спиралася на кастову систему побудови суспільства, може багато чому навчити сучасну педагогіку. Система виховання в сучасній Індії увібрала в себе найкраще, що міг дати сплав індуїстської, буддійської та мусульманської педагогічних традицій. Виховання і освіту в середньовічній Індії були прерогативою держави і розглядалися насамперед як особиста справа людини та сім'ї в залежності від релігійних переконань. Крім традиційних релігійно-філософських вчень брахманізму і буддизму, в рамках яких еволюціонували педагогічні ідеї, навчання і виховання, помітний відбиток на теорію і практику виховання накладав проник до Індії іслам. Звичайно, доступ до освіти у різних груп населення був нерівним. Більше того, навіть серед трьох вищих каст наростало нерівність при отриманні освіти. Чільне становище займали брахмани, чиї діти готувалися до заняття посад священнослужителів. Однак у представників двох інших вищих каст, т. Е. Кшатріїв (воїни і керуючі) і вайшья (торговці і хлібороби), навчання було більш практично спрямованим. Кшатрії, наприклад, майбутні воїни проходили різнобічну фізичну підготовку, вивчали володіння різними видами зброї. Дитина вайшья повинен був уміти сіяти і розрізняти родючі і неродючі землі, вимірювати вагу, площа, об'єм тощо. Він міг знайомитися з основами географії, вивчати іноземні мови, набиратися досвіду в торговельних операціях і т. Д. Всі ці знання купувалися не тільки в школі, а й у батьків. Більш демократичний характер мала буддійська система освіти, яка не брала до уваги кастові відмінності. Буддисти відмовилися від домашнього навчання, передавши функції освіти монахам. У буддійських монастирях діти і підлітки навчалися 10-12 років. Від учнів чекали повного послуху, порушників дисципліни виключали. Навчання мало суто релігійно-філософську основу. З часом програма збагачувалася, в навчання були включені граматика, лексикологія, медицина, філософія, логіка. Поступово відбувалося зближення брахманських і буддійської педагогічних традицій, в результаті чого склалася єдина культурно-освітня система. Мусульманська педагогічна концепція носила помітний інтеллектуалістскій характер і сенс. Вважалося, що вершини вихованості досяг людина, активно використовує знання. Серед необхідних наук на особливе місце ставилася логіка, яка повинна була виробити в дитини ясність думки і точність виразів. Неодмінною умовою навчання і виховання мусульманина в Індії було вивчення Корану арабською мовою. Крім того, в 16-17I століттях у ряді шкіл навчали перської мови, який використовувався державними чиновниками та науковцями. Система мусульманського освіти в середньовічній Індії багато в чому була схожа з тією, яка існувала в усьому ісламському світі. Разом з тим у неї були свої особливості. Освіту можна було отримати за допомогою домашніх вчителів і в школах. Школи існували при мечетях і монастирях. домінувало навчання у приватних вчителів та в приватних навчальних закладах. Матеріальна підтримка залежала від капризу влади і багатих покровителів. Наприкінці навчання викладачі могли розраховувати на плату від учнів. Постійним приробітком було листування рукописів, за які отримували чималі гроші. Існували чотири типи мусульманських шкіл початкового і підвищеного початкової освіти: школи Корану (читання Святої книги, без уроків письма і рахунку); перські школи (рахунок, читання і письмо перської мови на зразках поезії Сааді, Хафіза та ін.); школи перської мови і Корану (поєднувалася програма перших двох шкіл); арабські школи для дорослих (читання і тлумачення Корану, літературна освіта в дусі перської традиції.) Вища освіта мусульмани могли отримувати в медресе і монастирських навчальних закладах даргаб. До числа найбільш великих можна віднести даргаб в Делі. Високою репутацією користувалися медресе Хайрабада, Джампура, Фірозабад. Розквіт цих центрів освіти припав на 15-17 століття. Тут у десятках навчальних закладів, де займалися тисячі студентів різних конфесій, викладали відомі науковці та літератори з усього Сходу. Навчання в медресе йшло перською мовою Студенти-мусульмани в обов'язковому порядку вивчали і арабська мова. У програму входили граматика, риторика, логіка, метафізика, теологія, література, юриспруденція. Навчання було переважно усним. Однак поступово навчальна література, якою користувалися студенти, ставала все більш різноманітною. Шкільна освіта призначалося для чоловіків. Однак майже кожна багата родина запрошувала вчителів і для навчання дівчаток. Спроби реформування середньовічної системи мусульманського освіти в Індії робилися в XVI столітті: засновник династії Великих Моголів Бабур (1483-1530) поставив мету підтримувати школи для організованої підготовки вірних слуг держави. У продовження такої політики онук Бабура, імператор Акбар (1542-1605) і його найближчий радник Абу-л-Фазл (1551 1602) вжили заходів зі зміни і оновленню системи освіти і виховання. Алламі виступав проти деспотичного домашнього виховання, релігійного фанатизму і становості навчання. Головним людським пороком він вважав погане виховання. Реформи імператора Акбара припускали ввести в обов'язкові навчальні плани світські науки: арифметику, алгебру, геометрію, медицину, агрономію, основи управління, астрономію. Був складений широкий список предметів, які рекомендувалося вивчати. Ці нововведення відображали прагнення наблизити школу до практичних потреб свого часу. «Ніхто не повинен нехтувати вимогами дня», говорив Акбар. При його палаці була створена школа для дівчаток, де вивчалися гуманітарні науки і перська мова. Акбар також зробив спробу ввести для всіх підданих, незалежно від касти і віросповідання, єдине світську освіту. Плани Акбара і його вірного радника Алламі були сміливими, але, звичайно, багато в чому утопічними. Відсутність матеріально-педагогічних передумов, серйозного контролю призвели до того, що ці плани здебільшого залишилися нереалізованими. І все-таки це був ще один крок на шляху до таких педагогічним, освітнім і виховним досягненням, вершиною яких стала так звана духовна педагогіка. І найбільш яскраве уявлення про це дивне явище духовної педагогіці дає досвід Бангалорскіх школи. Ті, хто знає про існування Бангалорскіх школи, зазвичай називають її школою Реріха. Формально це не так Микола Костянтинович Реріх не був ні її творцем, ні керівником. Її створили учні і послідовники видного філософа і йога Ауробіндо Гхоша, його ім'я вона і носить. Але по суті Реріх протягом тридцяти років дійсно був справжнім наставником і вчителів, і учнів, їх натхненником і одним. Носить ім'я гуру Ауробіндо, створена вихованцями його ашрама, Бангалорскіх школа у величезній мірі ввібрала сам дух вчення та філософії Реріха. В основі всієї її програми лежить морально-етичне виховання. Ось як розповів про відвідини цієї школи один з російських журналістів. «Ми сидимо з директоркою в затінку в кутку просторого внутрішнього двору. На іншому його кінці, досить далеко від нас, нескінченної цівкою вливаються в класи веселі відпочилі діти. І майже кожен, помітивши здалеку нас, спеціально робить гак і, підбігши, радісно вітається з директоркою. А та, посміхаючись, говорить кожному ласкаві напутні слова. Можете ви уявити щось подібне в якійсь із наших шкіл? Щоб дітям доставляла радість зустріч з директором? Щоб спеціально підійти і привітатися, хоча для цього треба пробігти під палючим сонцем не один десяток метрів? Вся школа дзвенить від щастя, вся школа цвіте посмішками. Всі ввічливі, хоча ніхто не ходить по струночке, вчителі не гаркає, учнів не б'ються, чужа людина проходить по світлим коридорах як довгоочікуваний гість, не боячись, що по ньому пробіжать старшокласники, як стадо мчать бізонів. Існує ця школа з 1962 року, багато вихованців минулих років повернулися в неї викладачами, інші привели до неї своїх дітей. Школа ця приватна, але загальний обсяг знань дається по державним стандартам. На більш ніж 2100 учнів припадає приблизно 130 вчителів. В школу приймають з трьох років. Тут проходить і дитинство, і юність в одній будівлі, серед тих же товаришів, від малюка-нетяму до майже дорослої людини, без травмуючої зміни обстановки і вимог, в умовах спокійного поступального розвитку. Батьки, дізнавшись про існування школи (зокрема, з оголошень в газетах) приводять своїх дітей на бесіду з директоркою. livejournal. com. livejournal. ua