виховання дітей в індії

Ніякі аргументи про те, що необхідність введення сексуального виховання в школах Індії обумовлена ??в першу чергу небезпекою епідемії СНІДу, а зовсім не бажанням просвітити молодших школярів в «дорослих» відносинах, не подіяли. Асоціація викладачів середньої школи в провінції Уттар-Прадеш навіть погрожувала спалити книги, якщо уроки сексуального виховання не будуть скасовані негайно. А адже головна мета введення цього курсу в середніх навчальних закладах була саме сформувати у школярів правильне розуміння проблеми ВІЛ. Але виявилося, що починати таке виховання треба з дорослих ... І тим не менше індійська педагогічна традиція, що сформувалася протягом тисячоліть, причому спиралася на кастову систему побудови суспільства, може багато чому навчити сучасну педагогіку. Система виховання в сучасній Індії увібрала в себе найкраще, що міг дати сплав індуїстської, буддійської та мусульманської педагогічних традицій. Виховання і освіту в середньовічній Індії були прерогативою держави і розглядалися насамперед як особиста справа людини та сім'ї в залежності від релігійних переконань. Крім традиційних релігійно-філософських вчень брахманізму і буддизму, в рамках яких еволюціонували педагогічні ідеї, навчання і виховання, помітний відбиток на теорію і практику виховання накладав проник до Індії іслам. Звичайно, доступ до освіти у різних груп населення був нерівним. Більше того, навіть серед трьох вищих каст наростало нерівність при отриманні освіти. Чільне становище займали брахмани, чиї діти готувалися до заняття посад священнослужителів. Однак у представників двох інших вищих каст, т. Е. Кшатріїв (воїни і керуючі) і вайшья (торговці і хлібороби), навчання було більш практично спрямованим. Кшатрії, наприклад, майбутні воїни проходили різнобічну фізичну підготовку, вивчали володіння різними видами зброї. Дитина вайшья повинен був уміти сіяти і розрізняти родючі і неродючі землі, вимірювати вагу, площа, об'єм тощо. Він міг знайомитися з основами географії, вивчати іноземні мови, набиратися досвіду в торговельних операціях і т. Д. Всі ці знання купувалися не тільки в школі, а й у батьків. Більш демократичний характер мала буддійська система освіти, яка не брала до уваги кастові відмінності. Буддисти відмовилися від домашнього навчання, передавши функції освіти монахам. У буддійських монастирях діти і підлітки навчалися 10-12 років. Від учнів чекали повного послуху, порушників дисципліни виключали. Навчання мало суто релігійно-філософську основу. З часом програма збагачувалася, в навчання були включені граматика, лексикологія, медицина, філософія, логіка. Поступово відбувалося зближення брахманських і буддійської педагогічних традицій, в результаті чого склалася єдина культурно-освітня система. Мусульманська педагогічна концепція носила помітний інтеллектуалістскій характер і сенс. Вважалося, що вершини вихованості досяг людина, активно використовує знання. Серед необхідних наук на особливе місце ставилася логіка, яка повинна була виробити в дитини ясність думки і точність виразів. Неодмінною умовою навчання і виховання мусульманина в Індії було вивчення Корану арабською мовою. Крім того, в 16-17I століттях у ряді шкіл навчали перської мови, який використовувався державними чиновниками та науковцями. Система мусульманського освіти в середньовічній Індії багато в чому була схожа з тією, яка існувала в усьому ісламському світі. Разом з тим у неї були свої особливості. Освіту можна було отримати за допомогою домашніх вчителів і в школах. Школи існували при мечетях і монастирях. домінувало навчання у приватних вчителів та в приватних навчальних закладах. Матеріальна підтримка залежала від капризу влади і багатих покровителів. Наприкінці навчання викладачі могли розраховувати на плату від учнів. Постійним приробітком було листування рукописів, за які отримували чималі гроші. Існували чотири типи мусульманських шкіл початкового і підвищеного початкової освіти: школи Корану (читання Святої книги, без уроків письма і рахунку); перські школи (рахунок, читання і письмо перської мови на зразках поезії Сааді, Хафіза та ін.); школи перської мови і Корану (поєднувалася програма перших двох шкіл); арабські школи для дорослих (читання і тлумачення Корану, літературна освіта в дусі перської традиції.) Вища освіта мусульмани могли отримувати в медресе і монастирських навчальних закладах даргаб. До числа найбільш великих можна віднести даргаб в Делі. Високою репутацією користувалися медресе Хайрабада, Джампура, Фірозабад. Розквіт цих центрів освіти припав на 15-17 століття. Тут у десятках навчальних закладів, де займалися тисячі студентів різних конфесій, викладали відомі науковці та літератори з усього Сходу. Навчання в медресе йшло перською мовою Студенти-мусульмани в обов'язковому порядку вивчали і арабська мова. У програму входили граматика, риторика, логіка, метафізика, теологія, література, юриспруденція. Навчання було переважно усним. Однак поступово навчальна література, якою користувалися студенти, ставала все більш різноманітною. Шкільна освіта призначалося для чоловіків. Однак майже кожна багата родина запрошувала вчителів і для навчання дівчаток. Спроби реформування середньовічної системи мусульманського освіти в Індії робилися в XVI столітті: засновник династії Великих Моголів Бабур (1483-1530) поставив мету підтримувати школи для організованої підготовки вірних слуг держави. У продовження такої політики онук Бабура, імператор Акбар (1542-1605) і його найближчий радник Абу-л-Фазл (1551 1602) вжили заходів зі зміни і оновленню системи освіти і виховання. Алламі виступав проти деспотичного домашнього виховання, релігійного фанатизму і становості навчання. Головним людським пороком він вважав погане виховання. Реформи імператора Акбара припускали ввести в обов'язкові навчальні плани світські науки: арифметику, алгебру, геометрію, медицину, агрономію, основи управління, астрономію. Був складений широкий список предметів, які рекомендувалося вивчати. Ці нововведення відображали прагнення наблизити школу до практичних потреб свого часу. «Ніхто не повинен нехтувати вимогами дня», говорив Акбар. При його палаці була створена школа для дівчаток, де вивчалися гуманітарні науки і перська мова. Акбар також зробив спробу ввести для всіх підданих, незалежно від касти і віросповідання, єдине світську освіту. Плани Акбара і його вірного радника Алламі були сміливими, але, звичайно, багато в чому утопічними. Відсутність матеріально-педагогічних передумов, серйозного контролю призвели до того, що ці плани здебільшого залишилися нереалізованими. І все-таки це був ще один крок на шляху до таких педагогічним, освітнім і виховним досягненням, вершиною яких стала так звана духовна педагогіка. І найбільш яскраве уявлення про це дивне явище духовної педагогіці дає досвід Бангалорскіх школи. Ті, хто знає про існування Бангалорскіх школи, зазвичай називають її школою Реріха. Формально це не так Микола Костянтинович Реріх не був ні її творцем, ні керівником. Її створили учні і послідовники видного філософа і йога Ауробіндо Гхоша, його ім'я вона і носить. Але по суті Реріх протягом тридцяти років дійсно був справжнім наставником і вчителів, і учнів, їх натхненником і одним. Носить ім'я гуру Ауробіндо, створена вихованцями його ашрама, Бангалорскіх школа у величезній мірі ввібрала сам дух вчення та філософії Реріха. В основі всієї її програми лежить морально-етичне виховання. Ось як розповів про відвідини цієї школи один з російських журналістів. «Ми сидимо з директоркою в затінку в кутку просторого внутрішнього двору. На іншому його кінці, досить далеко від нас, нескінченної цівкою вливаються в класи веселі відпочилі діти. І майже кожен, помітивши здалеку нас, спеціально робить гак і, підбігши, радісно вітається з директоркою. А та, посміхаючись, говорить кожному ласкаві напутні слова. Можете ви уявити щось подібне в якійсь із наших шкіл? Щоб дітям доставляла радість зустріч з директором? Щоб спеціально підійти і привітатися, хоча для цього треба пробігти під палючим сонцем не один десяток метрів? Вся школа дзвенить від щастя, вся школа цвіте посмішками. Всі ввічливі, хоча ніхто не ходить по струночке, вчителі не гаркає, учнів не б'ються, чужа людина проходить по світлим коридорах як довгоочікуваний гість, не боячись, що по ньому пробіжать старшокласники, як стадо мчать бізонів. Існує ця школа з 1962 року, багато вихованців минулих років повернулися в неї викладачами, інші привели до неї своїх дітей. Школа ця приватна, але загальний обсяг знань дається по державним стандартам. На більш ніж 2100 учнів припадає приблизно 130 вчителів. В школу приймають з трьох років. Тут проходить і дитинство, і юність в одній будівлі, серед тих же товаришів, від малюка-нетяму до майже дорослої людини, без травмуючої зміни обстановки і вимог, в умовах спокійного поступального розвитку. Батьки, дізнавшись про існування школи (зокрема, з оголошень в газетах) приводять своїх дітей на бесіду з директоркою. Ця перша бесіда залишається в пам'яті дитини як кумедна гра добра тітка показує йому картинки, жартує з ним, причому на його рідній мові: це важлива деталь для багатомовної Індії. Для директриси ж ця бесіда вихідний момент визначення особистості майбутнього школяра. Показуючи картинки, вона відзначає його реакцію. Сміючись і граючи, визначає ступінь його розвитку. Результати бесіди знаходять відображення в першому описі характеру, з усіма плюсами і мінусами. Записи ці вона зберігає у себе назавжди, але ні батькам, ні дітям, навіть після часу, не демонструє. Розкриття особистості, побудова характеру ось мета школи. Не просто дати знання, а навчити вчитися. Навчити думати, привчити міркувати. Проводяться уроки медитації, уроки пам'яті. Одна година в день радять проводити в мовчанні, говорячи лише найнеобхідніше. Поради вчителів іноді бувають несподіваними, як наприклад: не хочеться вчити за підручником візьми суто наукову книгу на ту ж тему і примусь себе прочитати хоча б половину; після цього підручник буде читатися легко і з цікавістю. Поряд із загальноосвітніми предметами вчать йоги, вчать терпінню і терпимості, вчать навіть посміхатися. Чи не соромляться проявляти свою любов до дітей, обіймають їх, гладять, жартують при цьому немає ні відчуття переваги над учнями, ні вибірковості та улюбленців. «Яким повинен бути вчитель?» Запитав я директрису. «Три моменту важливі, відповіла Адіті Васшітха, самоповага вчителя, а й розуміння відносності своєї важливості; самоконтроль, що не дозволяє ні гніву, ні образи; життя відповідно до проповідували принципами. І ще одне, додала вона, помовчавши, треба зробити так, щоб вчителі, у яких погано вдома, черпали б сили в школі ». Моральне навчання розквітає в цій атмосфері добра та взаємоповаги. То у вигляді щотижня мінливих «гасел» на стіні, то ранкової написи на класній дошці, то розсипом букв на звороті зошита чи щоденника дитини супроводжують вислови, змушують думати про дуже важливі речі. Ось деякі з них: - «Наше життя повинна управлятися любов'ю до Істини і прагненням до Світла». - «Нам, кожному з нас, належить зіграти певну роль, виконати певну роботу, зайняти місце, яке тільки ми можемо зайняти». - «Ви повинні утримуватися думати про тих, про кого ви не можете думати добре». - «В інших ми знаходимо те, що є в нас, і якщо ми завжди бачимо навколо себе бруд, значить, десь в нас самих є бруд». - «Світ оглух від непотрібних слів». - «Які б труднощі на нас ні обрушилися, якщо ми будемо істинно спокійними, рішення прийде саме». - «Тіло повинне так само рішуче відкинути хвороба, як розум відторгає брехливість». - «Велика краса прихована в простоті». - «Якщо ви зможете завжди посміхатися життю, то життя в свою чергу буде завжди посміхатися вам». - «Ні більшої мужності, ніж визнати свої помилки». - «Переробіть себе, якщо ви хочете переробити світ». Але, зрозуміло, моральне навчання не обмежується тільки цим. Воно йде по добре розробленою програмою, за спеціально написаним підручниками. У молодших класах читають історії всіх часів, розбиті по розділах, наприклад, історії про мужність це чудова можливість згадати і своїх героїв, і віддати належне героям інших країн! Але читаючи підручник далі, дитина дізнається, що є мужність не тільки фізичне, а й ще більш важке внутрішнє, духовне. Мужність не погодитися, мужність заступитися, мужність піти проти натовпу. Інші глави розглядають такі теми, як щирість, терпіння, будівництво і руйнування. Старші діти вивчають такі незвичні для нас тексти, як «Дисципліна», «Ставлення до їжі», «Як вчитися?», «Як розвивати своє тіло» а поруч з ними і зовсім вже серйозні теми: «Ідеал», «Смерть» та т. д. Учитель не витрачає час уроку на виклад теми, його справа зав'язати і направити дискусію, залучити до неї всіх і хіба не вчиться при цьому педагог у своїх власних учнів? У вас може скластися враження, що школа живе за законами повної свободи. Це зовсім не так: свобода тут цілком керована, хоча, звичайно, ні про яку паличної дисципліни і мови бути не може. Дискусії та суперечки закінчуються жорсткими іспитами два рази в навчальному році, крім того, в кінці місяця проводяться тести. Щомісяця на загальних зборах видають сертифікат кращим учням та особливі «картки успіхів» тим, хто покращив за цей місяць свої позначки. І ось тут необхідно зупинитися на одному моменті, який має принципове значення. «Картка успіхів» видається (під оплески всієї школи) не тому, хто обійшов інших, а тому, хто перевершив свої власні результати минулого разу. Не тому, хто «краще всіх», а тому, хто став краще самого себе. Кожна дитина змагається ні з Зубрилов сусідом по парті, а з самим собою минулого місяця. І нехай інший учень отримав дві «картки успіху», а ваша дитина тільки одну, але він піднявся над самим собою вчорашнім! І з цим пов'язана ще одна, дуже тонке обставина: всім батькам раз на два місяці розсилається інформація про успіхи їхньої дитини, причому тільки позитивна! Щоб дитина пишався своїм табелем, а не соромився його. Від батьків чекають допомоги, щоб не вийшло так, що вони здали дитини, а далі віддувається тільки школа. Спеціальні педагогічні бюлетені, які розсилають батькам, таким чином непомітно виховують і їх. Батьків запрошують в школу, і вони розповідають дітям про свої професії. Якщо у них проблеми, то по суботах (дня не навчальний) вони приходять до вчителів і розмовляють з ними без дітей і без директриси. До речі, ще одна деталь. У кожному з двох будівель школи є, крім провідних уроки педагогів, ще по два вчителі один з них завжди сидить в кабінеті і готовий відповісти на будь-які організаційні питання, а інший ходить по поверхах, щоб прийти на допомогу, якщо буде потрібно раптом у когось з учнів заболить голова чи живіт ... По суботах збираються всі вчителі, слухають лекції, обговорюють події в школі і країні, говорять про «Правилах поведінки" не учнів, а вчителів! Ось деякі з цих правил для вчителів: - «Ніколи не вимагайте від інших того, що ви не робите самі». - «Ніколи не кажіть дитині це тобі поки не можна, ось виростеш, тоді ...». - «Школа родина, країна сім'я, людство сім'я». А ось ще один дуже важливий момент: навіть коли директрисі доводиться викликати «на килим» нашкодив школяра, вона обов'язково посміхається йому і найголовніше, він розмовляє з нею сидячи! Ні в якому разі не можна принижувати дитину, не можна змушувати його стояти перед директорським столом, це правило дотримується неухильно. І останнє, саме зворушливе, що відкриває всю тонкість індійської душі. У школі прийнята форма, і за носінням її строго стежать (інша справа, що на відміну від наших шкіл, у них є свій кравець, і тому їхні формені сукні не схожі на безрозмірні балахони). Прийти на заняття (окрім додаткових в суботу) не у формі немислимо. І тільки один раз в році кожен учень приходить в звичайну, не форменому одязі. Це відбувається в його власний день народження. І він іде по коридорах, і всі вітають його: адже школа це велика сім'я. Як вся Індія. І як все людство. Ось так живе і працює в Індії абсолютно нова школа школа духовності, школа життя. Зібраний по крупицях, відсіяти століттями, її досвід цілком може бути адаптований до наших умов і нашим традиціям.